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栢斋（何瑭）先生说：天是阳，处于运动状态，究竟何时运动会达到极点而转为静止呢？地是阴，处于静止状态，究竟何时静止会达到极点而转为运动呢？天不能生出地，水不能生出火，无论聪明还是愚笨的人都知道这个道理。然而说阴阳相互生发，这不是错误的吗？天地、水火虽然浑然一体不可分离，但实际上界限分明不可混淆，所以说阴与阳，称它们相互依存是可以的，称它们相互生发则不行；说它们相互蕴含各自的特性是可以的，说它们相互蕴含并相互生发则不行。这话确实有见地啊！

在天地还没有形成的时候，道是天地的根本。天地形成之后，太极的道理就分散在万事万物之中。由此五行产生了，五行统一于阴阳，五种不同形态实际并无多余的部分。阴阳统一于太极，无论精细与粗糙、根本与枝末，都没有彼此之分。五行的质体形成于地，而气运行于天。就质体而言其生成顺序是水、火、木、金、土。其中水和木属阳，火和金属阴。若从总体上说，气属阳而质体属阴；若从交错的角度说，运动的属阳而静止的属阴。五行的变化极其复杂，无穷无尽，但无一不是太极本然状态的体现。

栢斋（何瑭）先生又说：五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。周敦颐先生固然说过太极不脱离阴阳，阴阳不脱离五行。从现在的观点来看，水就是水，火就是火，金、木、水、火、土是相互交合变化的。地就是土地，那么天在哪里呢？有地却没有天，能说造化是完备的吗？如果认为天就是太极，所以朱熹用“上天生育万物”来解释太极，用“天道的运行流行”来解释阴阳。《易经》说：“易有太极，由此产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦。”八卦之中有乾有坤，那么天地都是太极的分体就很明显了。把天当作太极的全体，而地当作天的分体，这岂不是大错特错吗？他的说法似乎有一定道理。

五行的产生，各有其特性，四季的运行，也有其顺序。春天万物生长，夏天万物成长，秋天万物肃杀，冬天万物收藏。从春天到夏天，从夏天到秋天，从秋天到冬天，从冬天再回到春天，如此循环往复，无穷无尽。

五行性质不同，四季气候各异，但都不脱离阴阳的范畴。阴阳所处位置不同，动静的时间不同，但都离不开太极。至于太极之所以为太极，又没有声音气味可言，这是本性的本体如此。所以五行各有其特性，这就是所谓的各具一太极。四季有其自身的顺序，这就是所谓的运用一太极。五行和四季循环往复，这就是所谓的统体一太极。由此可见，本性无处不在。天下没有在本性之外的事物，而本性无所不在，这就是无极、阴阳五行相互融合没有间隙，也就是所谓的精妙融合。无极是理，阴阳五行是气，“真”从理的角度来说，太极就是真实无妄；“精”从气的角度来说，指的是阴阳五行不可分割。“凝”就是聚集，气聚集而形成形体。大概是以本性为主导，而阴阳五行作为纵横交错的脉络，又各自按照类别凝聚而形成形体。阳性刚健的形成男性，这就是父亲的法则。阴性柔顺的形成女性，这就是母亲的法则。这就是人和万物初始时，通过气化而产生的过程。气聚集成形后，就会出现形体交合、气息感应的情况，于是通过形化而万物繁衍，生生不息，变化无穷。